El destino de la obra literaria y cinematográfica suele ser narrar la unidad de una historia. Pero el cascabel de la narración puede sonar en otra superficie: la del tejido de las muchas historias, de los muchos lugares, de los muchos cultos y creencias, de las muchas culturas. Es esta, quizá, una cima más ambiciosa para el relato. El relato de la realidad polifónica. 

   En nuestra esfera planetaria, lo real es concierto de naturaleza y cultura. En la narración de esta textura del mundo nace Baraka, un documental de vanguardia que continua el narrar múltiple iniciado por un ex sacerdote que vivió bajo el voto del silencio: Godfrey Reggio. Reggio concibió un lenguaje experimental en  Koyaanisqatsi y Powaqqatsi. Dos creaciones donde sólo dicen las imágenes y los sonidos. Nunca irrumpe ninguna voz humana. En la primera de estas obras de  experimentalismo documental se contraponen la antigüedad, grandeza y soledad de la naturaleza con el vértigo apabullante de las grandes ciudades. Esta experiencia fue continuada luego en Powaaqqatsi, donde la red, el tejido, de los muchos lugares y las escenas del tiempo febril de las ciudades se integran con la desolación, la explotación y la pobreza de varios sitios del planeta.

  En Koyaanisqatsi, Reggio tuvo como director de fotografía a Ron Fricke. Fricke será luego el hacedor de Baraka, la nueva explosión sensorial  hacia los hilos múltiples del gran tejido de la cultura y la naturaleza. 

   Baraka es palabra sufí, cuya traducción sería bendición, aliento o esencia de la vida. Hacia paisajes más profundos del tiempo se abre este documental donde sólo fluyen la imagen y el sonido. En ningún momento la voz humana explica o guía el devenir visual. La plétora de imágenes procede de 24 países. Los sonidos son multiformes, como el mundo que entrega la cámara. Sonidos étnicos, tribales a veces; y, en otras ocasiones, cánticos sublimes de Lisa Gerrard (Dean can dance), o campanas tibetanas, o la hipnótica e impactante musicalidad electroacústica de Michael Sterns.

  Baraka recoge y despliega el tejido de la diversa búsqueda de lo sacro en las culturas. En su felina y magnética movilidad rebullen personajes y cultos de China, India, Tibet, Israel, Japón, Australia, el Amazonas, entre otros. A pesar de su amplitud, el film sólo absorbe parte de las numerosas aproximaciones a lo sagrado que fosforecen todavía hoy en el mundo contemporáneo del neoliberalismo secular y agnóstico. Al rosario de los cultos se le agrega la naturaleza solitaria y el caos que, con orden torrencial, fluye en las grandes ciudades.

  La naturaleza, aun libre del sello rutinario de la civilización, brilla entre cataratas, montañas desérticas, cráteres de volcanes, fértiles planicies africanas, horadados acantilados en costas visitadas por la música infatigable de las olas. Olas: el agua que canta. 

  Y también lo natural, libre de la huella humana, aflora con la tersura plástica de las nubes. Onduladas y blancas serpientes aéreas. Nubes filmadas en su tiempo real de desplazamiento para luego ser mostradas con efecto acelerado.

  Y la grácil carrera de las serpientes nubosas se fractura en el universo sin cielo de las  ciudades. Allí, la cámara se enloquece en una continua y frenética avalancha. Un paneo aéreo sobre una gran avenida muestra a los automóviles con velocidades exasperadas. Vehículos que no son ya dóciles instrumentos. Devienen ahora enajenados genios de metal que zumban y se precipitan hacia un adelante imperceptible y sobre un duro pavimento abarrotado de sombras veloces. 

   Y las personas corren también dentro de estelas evanescentes. Y no son ya individualidades precisas. El anonimato de la urbe se revela como muchedumbres de fantasmales peatones ebrios por la velocidad que necesita aprovechar y economizar el tiempo.

  Antes y después de la vertiginosa procesión de los peatones, camina un personaje atípico, otro. El hacedor de Baraka gusta también de expresar por símbolos. Así, un monje budista deambula lentamente, meditabundo, hierático.  Camina en una calle atestada por transeúntes raudos que pasan. Y toca el monje una campana. Agudeza sonora que ahuyenta los malos espíritus. Y fertiliza el poder del vuelo, el desplazamiento de un alma sensible, sutil, alada, hacia las laderas de la montaña mítica, la montaña hindú, el Monte Meru,  que une el cielo con la tierra.

  No en vano el efecto de desplazamiento, del fluir constante que burbujea en Baraka, comienza con el encuadre de la figura de un monje budista de espaldas, en oscuridad. El ojo de la cámara se adentra en la oscura cabeza del hombre que medita, del ser capaz del vuelo del espíritu. Inmersión en la oscuridad que es vacío. La vacuidad que precede un encuentro con la esencia profunda del movimiento.

  Y luego se inicia el constante vuelo a través del tejido de la naturaleza y la ciudad. En el comienzo de la obra, una presencia no civilizada presagia la posterior proyección del espíritu hacia la amplitud del mundo natural y la diversidad cultural. Un mono descansa en un lago. La serenidad que exhalan sus ojos, sus delicadas facciones, expresan sin necesidad de palabras. Aquella quietud no pareciera únicamente un remanso de inconciencia animal. La arrogancia humana quisiera que la expresividad del primate circundado de agua sólo sea un hechizo sin significado, sin saber. Pero ante la expresión del ser que abre la corriente de imágenes de Baraka es difícil no intuir una conciencia despierta. Viva. Un ojo que sabe. Y que ya desea el vuelo de la expansión de la conciencia hacia el gran tejido de la naturaleza y la cultura. 

  La comunicación  no verbal del animal anticipa también el poder de expresividad preconceptual del rostro humano. Las facciones de una niña indígena brotan entre anillos de densa vegetación selvática. Y su presencia silenciosa dice. La mirada de un jefe indio amazónico habla, por unos segundos, al ojo, sorpresivamente estático, de la cámara. Y lo mismo ocurre con los rostros de unas jovencitas dentro del infierno ambulante de un subte; o con el apacible fulgor de una anciana frente al baile de unas velas.

  Entre el movimiento continuo de las imágenes la inmovilidad del rostro como otredad expresiva. El rostro ya no es sólo lo mirado. Es lo que observa al observador. Las imágenes ruedan a través de la horizontalidad de la pantalla. Pero el rostro quieto rompe la bidimensionalidad y  dice, en el lenguaje corporal de lo preverbal, el drama y la gracia que bulle en cada presencia humana.

  Y antes del momento cumbre del viaje por el gran tejido es necesario recordar las dentelladas crueles de la historia. Por eso, Fricke regresa a los campos de concentración de la Alemania Nazi y de Camboya. Si el vuelo de la imagen y el sonido de Baraka es hacia la esencia, allí debe descubrirse la radiación de lo sagrado, el culto de lo divino, la ebullición sin pensamiento de las ciudades. Y el horror que extermina al hombre. 

  El vuelo a través de la vida es siempre bifronte. Porque así es la existencia: mal y bien, belleza y repugnancia, plenitud y horror. Y lo sagrado. Y lo profano: el olvido de lo sagrado.

  Y el monje que no suspende su campanadas. Es el preludio del movimiento final de Baraka. El pájaro que vuela, con imágenes y sonidos, despliega con más soltura sus alas. Las mueve con más fuerza. Ahora volará hacia arriba. La música vuela también. Sonido y figura de pájaros trepan por campanadas de una religiosidad cada vez más emotiva. En Baraka, el vuelo a lo alto se inicia con secuencias de templos del Egipto y Asia.  Y luego el Ganges. La fe antigua que nunca duda en el triunfo de la altura. De lo sacro. Lo celeste. El Ganges: la acuática trasparencia eterna donde se purifican, una vez más, los hombres y mujeres. Es el río divino de la India hechizada por lo trascendente. Y los otros cultos vuelven, se muestran en el tejido de los muchos ritos, las muchas culturas. Ora el sacerdote cristiano, el judío, el hindú. Y danza el derviche, en movimientos circulares, con ropa blanca y una mano hacia arriba y otra hacia abajo. Su baile es una oración para la reunificación con el cielo y la tierra. Y salta un watusie. Los africanos de la gran altura. Su salto es un querer rozar la cima de los dioses celestes. Y un monje japonés golpea una gran campana. Así, la corriente de oración y devoción traspone lo visible e inmediato. Y el deseo de lo amplio recorre el interior de una catedral transfigurada. Una casa de oración que chisporrotea centellas feéricas de cristales. El templo aspira también a perder peso, a abrirse hacia el cielo sobre el desierto, donde corren nuevas serpientes livianas de nubes. Y las oraciones avivan sus imploraciones. Y entonces es el último salto hacia lo alto. El final del vuelo. El ojo de la cámara parpadea ante un cielo tiznado de un azul profundo, espolvoreado de estrellas. Es el camino abierto hacia el gran cielo, hacia la inacabable casa-universo. Que contiene el gran tejido. Con todos los hilos de los mundos y de nuestra pequeña tierra. (*)